La Trinidad no es, como muchos creen, una exclusividad cristiana. La intuición trinitaria, aunque expresada con otros símbolos, se encuentra presente en la mayoría de las culturas de la humanidad. La Trinidad, en efecto, nos habla no sólo de las profundidades de lo Transcendental, sino también de las alturas del Hombre y de la realidad de la Tierra. A esta experiencia profunda Panikkar la denomina «Trinidad radical» y muestra cómo las más diversas tradiciones de la historia se pueden encontrar no en una sola religión, lengua, espiritualidad o cultura, sino en un diálogo fecundo entra ellas para llegar a una armonía en la que la humanidad pueda convivir en paz.
La paz entre las religiones, como la concordia entre los hombres, no pueden conseguirse dentro del monismo monocultural dominante en nuestros días. Este libro, que en sus ediciones en otras lenguas europeas ha sido considerado como uno de los estudios más importantes de este siglo sobre el tema, ofrece la base, aunque sea sólo como semilla, para que sea un remedio a la crisis moderna y no un mero remiendo.

Existe una máxima rabínica según la cual cada controversia tiene, si se mira en profundidad, tres caras: la tuya, la mía y la cara correcta. Haciéndose suya esa sentencia, Pinchas Lapide, judío, y Raimon Panikkar, cristiano, hindú, buddhista y secular, dialogan en profundidad sobre Dios, pero también sobre el ateísmo, el fundamentalismo, el mal, la Biblia, las escrituras védicas o la mística. «Todo lo que podemos decir sobre Dios no es más que un balbuceo impotente que en el mejor de los casos sale a su encuentro, pero que no puede alcanzarlo. ¿De qué Dios estamos hablando, pues?», se pregunta Pinchas Lapide. Raimon Panikkar advierte: preguntarse si las distintas religiones hablan del mismo Dios puede dar a entender que Dios es una cosa en sí de la cual se puede hablar en tercera persona. Recogiendo el pensamiento de Martin Buber, el filósofo catalán defiende hablar de Dios en segunda persona: Dios es un tú, nunca un yo o un él. En el prólogo de la obra, Lapide reflexiona sobre la prohibición bíblica de las imágenes de Dios y sobre la necesidad de que las religiones dialoguen entre ellas desde el convencimiento de que este mundo no es ni sano ni insano, sino sanable. En el epílogo, Panikkar repasa la evolución de su imagen de Dios a través de un estimulante relato autobiográfico.

Hi ha una màxima rabínica molt antiga segons la qual cada controvèrsia té, si es mira amb profunditat, tres cares: la teva, la meva i la cara correcta. Fent-se seva aquesta sentència, Pinchas Lapide, jueu, i Raimon Panikkar, cristià, hindú i buddhista, dialoguen en profunditat sobre Déu, però també sobre l’ateisme, el fonamentalisme, el mal, la Bíblia, les escriptures vèdiques o la mística. «Tot el que podem dir sobre Déu no és més que un balbuceig impotent que en el millor dels casos surt al seu encontre, però que no pot assolir-lo. ¿De quin Déu estem parlant, doncs?», es pregunta Pinchas Lapide. Raimon Panikkar adverteix: preguntar-se si les diverses religionsparlen del mateix Déu pot donar a entendre que Déu és una cosa en si de la qual es pot parlaren tercera persona. Recollint el pensament de Martin Buber, el filòsof català defensa parlar de Déu en segona persona: Déu és un tu, mai un jo o un ell. En el pròleg de l’obra, Lapide reflexiona sobre la prohibició bíblica de les imatges de Déu isobre la necessitat que les religions dialoguin entre elles des del convenciment que aquest món no és ni sa ni insà, sinó sanable. En l’epíleg, Panikkar ressegueix l’evolució de la seva imatge de Déu a través d’un saborós i estimulant relat autobiogràfic.

«M’han demanat en nombroses ocasions elaborar una síntesi del meu pensament, és a dir, publicar un text que pogués titular-se La meva obra. M’he adonat que, en efecte, la feina ja l’havia fet, atès que aquests últims anys he preparat les introduccions als diversos volums de l’Opera Omnia (obra completa): són, en alguns casos, versions noves i, en altres, textos reeditats i adaptats per introduir la nova organització dels meus escrits en el marc de l’Opera Omnia.» «Els meus escrits comprenen un lapse de prop de setanta anys en els quals m’he dedicat a aprofundir el sentit d’una vida humana més justa i plena. No he viscut per escriure, però he escrit per viure d’una manera més conscient i per ajudar els meus germans amb pensaments sorgits no tant de la meva ment, sinó d’una Font superior que bé pot anomenar-se Esperit —tot i que no pretenc que els meus escrits siguin “inspirats”. No crec que siguem mònades isolades, sinó que cadascú de nosaltres és un microcosmos que reflecteix i influeix sobre el macrocosmos de tota la realitat —tal com han cregut la major part de les cultures parlant del Cos de ?iva, de la comunió dels sants, del Cos místic, del karman, etcètera.»

Miguel Ángel Gara nació en Madrid en 1970. Estudió Psicología en la Universidad de Salamanca y en la UNED. Sus poemas y relatos han visto la luz en diversas antologías, revistas y páginas de internet. También ha sido guionista de cortometrajes. En la actualidad colabora en el portal Literaturas.com.
Además, ha publicado el libro de Sara (2005) y está a punto de publicar el desierto de agua, finalista en el premio Villa de Leganés 2004.
Con luz previa a la luz acaba de obtener el XXIV Premio de Poesía Ciudad de Badajoz.